Sufi Music and Dance

         

Dance until you shatter yourself...

તમારામાં કલા છે! તમારામાં કવિતા છે! તમારામાં સુંદરતા જોવાની કે માણવાની કાબેલિયત છે! તમારામાં જાદુ છે!  તમારામાં પ્રેમ છે! તો પરમતત્ત્વથી તમે વધુ નજીક છો... 

             સૂફી સંગીત પ્રત્યે ઘાટ્ટો અને અનહદ ગહેરો મારો પ્રેમ એ કાંઈ આજકાલ કે અમુક વર્ષોનો નથી, એ પૂર્વ જન્મનો છે... એવું નથી કે આ એક જ વસ્તુ એવી છે જેમાં હું ડૂબી જવા ઇચ્છું છું... આવુંતો ઘણું છે જે મને મોહિત કરી દે છે... પૃથ્વી પરની તમામ વસ્તુઓ જે અંતે બ્રહ્મતત્ત્વ સાથે જોડાય છે...

           સૂફી સંગીત, ગઝલો, કે કોઈપણ પ્રકારનું સંગીત, ગીતો, નૃત્ય, કથાઓ અને ધર્મો, આ ઉપરાંત એવી કડીઓ જેની વિસ્તૃતી સમયને હંફાવે એવી છે. પણ! અહીં થોડી થોડી વાતો પણ વિગતવાર કરીએ...  

        સૂફી સંગીત અને નૃત્ય બંને અત્યંત આકર્ષક હોય છે. જ્યારે આપણે બાળક હતા ત્યારે ક્યારેક ગોળ ફરતે ફરતા હતા ને !!? પાછા જ્યારે આપણે નિર્દોષતા અને આનંદથી ભરેલા હોઈએ ત્યારે, આપણે કોઈ કારણસર ગોળ ફરતે ફરતા હોય અને એક સુખ - આનંદનો અનુભવ કરીશું, કેમકે જેની આપણે હવે ઇચ્છા રાખીએ છીએ તે સફળતા પર આધારિત આપણી ખુશી/સુખને વ્યક્ત કરવાનો આ એક ભાવ છે... કાંતણ અથવા વાવવું એ શરીરની એક મૂળભૂત અને કુદરતી ચળવળ છે અને સૂફી ચક્કર ફરવા એ ધ્યાનની એક અજોડ ટેકનિક છે...

👉 સુફી ચક્કર ફરવા એ શું છે !!?

 

           સુફી વમળવું એ સૌથી પ્રાચીન તકનીકીઓમાંની એક છે, જે સૌથી શક્તિશાળી છે.  તે એટલું deep છે કે એક અનુભવ પણ તમને એકદમ અલગ બનાવી શકે છે. ખુલ્લી આંખોથી ચક્કર લગાવવા, જેમ નાના બાળકો ઝબૂકતા જતા હોય છે, જાણે કે તમારું આંતરિક એક કેન્દ્ર બની ગયું હોય છે અને તમારું આખું શરીર એક ચક્ર, ગતિશીલ, કુંભારનું પૈડું બની રહ્યું હોય છે. તમે કેન્દ્રમાં હોવ છો, પરંતુ આખું શરીર ખસી રહ્યું હોય છે...

         સુફી વમળ એક નૃત્ય ધ્યાનનું એક સ્વરૂપ છે, જ્યાં આપણે આપણા શરીરને આપણા હાથથી ખેંચીને સ્પિન કરવા માટે ખસેડીએ છીએ અને આપણું મન હજી કેન્દ્રિત છે. જ્યારે આપણે બાળકો તરીકે સ્વયંભૂ આજુબાજુ સ્પિન કરતા હતા, ત્યારે આપણે ખરેખર સુફી ફરતા ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કરતા હતા. તે આપણા મન અને આત્માને કેન્દ્રિત કરે છે જ્યારે આપણું શરીર સ્પિનિંગ વ્હીલની જેમ આગળ વધતું હોય છે. તેમ છતાં, જેમ જેમ આપણે મોટા થયા, નિર્દોષતા, આનંદ અને સ્વયંભૂતા ગુમાવી દીધી જેથી આપણને આવા કાંતણમાંથી આવતાં શાંતિપૂર્ણ આનંદનો અનુભવ કરવાથી અટકાવું પડયું.  સુફી વમળો આપણને આપણાં અંદરના બાળકને સ્થિર અને કેન્દ્રિત રહેવાની સમાન અનુભૂતિ અનુભવવા દે છે... 

         કાળા રંગની લાંબા રેશમી ફૂમકા વાળી ટોપી, સફેદ રંગનું ખૂબ ઘેર વાળુ કફતાન પહેરી, એક હાથ ઉપર અને એક હાથ નીચેની તરફ રાખી ગોળ ગોળ ફરતા જ્યારે કોઈ સંત સૂફી સોંગ ગાય છે, ત્યારે જાણે આખું બ્રહ્માંડ અને આખી પૃથ્વી એક થવા જઈ રહ્યા હોય તેવું ફીલ થાય છે... તેમાં, કફતાન (ઝભ્ભો) સમાધિનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે... ડાબો હાથ ઉપર આકાશ તરફ અને જમણો હાથ નીચે ધરતી તરફ, મતલબ કે ગ્રેવિટી ચીરીને ઉપરનાં સ્તરમાં સ્થાયી થયેલું... 

        મંદિરમાં જેમ ગર્ભગૃહ, મહાભારતમાં જેમ ગીતા તેમ ઇસ્લામમાં સૂફી. ઉત્તમ ઉદાહરણ આપવું હોય તો જે સ્થાન ઝેનનું બૌદ્ધપંથમાં છે તે જ સ્થાન સૂફીનું ઇસ્લામમાં છે. ઇસ્લામનો પાયો અદ્વૈત નથી. સૂફીમાં અદ્વૈતનો ઈશારો છે. ‘અનલહક’ એ અદ્વૈતનો ઉદ્દગાર છે. અદ્વૈતની ઉદ્દઘોષણા છે. સૂફીની કોઈ સ્પષ્ટ મર્યાદિત વ્યાખ્યા નથી આપેલી. ઈશ્વરને પ્રિયતમ સ્વરૂપે અનુભવવો, માશૂક સરીખો સંવાદ સાધવો, સખાભાવે ઝઘડવું-રૂઠવું-રીઝવું… આ બધા સૂફીના સ્વભાવ-સ્વરૂપ છે. જયારે કોઈક સાધક ઈશ્વરના પ્રચલિત ખ્યાલને વીંધીને ઈશ્વર-તત્વનું ચિંતન કરે ત્યારે તે સૂફી-ભોમકામાં પદાર્પણ કરે છે તેમ કહી શકાય.. 

           ગઝલમાં પણ એવું જ છે, इश्क़-ए-हक़ीक़ी / इश्क-ए-मौसीक़ी બે પ્રકારની ગઝલમાં એક પ્રિયતમા માટેનાં પ્રેમનો એકરાર કર્યો હોય છે, જ્યારે એકમાં પ્રિયતમ માટે, મતલબ કે ઇશ્વર-અલ્લાહ-પરબ્રહ્મમાં એકાકાર સાધવો.. 

          સુફી પ્રેમના સાધક છે, તેઓ તેમના પ્રિય પ્રત્યે સંપૂર્ણ સમર્પિત છે. તેમના દર્શનને 'તાસવુફ' કહેવામાં આવે છે. તે છે વિશ્વથી અલગ, પરંતુ પ્રેમમાં બેભાન. તેમનું એકમાત્ર લક્ષ્ય અલ્લાહ કે ઇશ્વરને મળવું છે. તેઓ સીડી તરીકે પુરુષો અને સ્ત્રીઓના સામાન્ય સાંસારિક પ્રેમને પરમતત્વ સાથે એકમત હોવાનું માને છે.  કેટલાક સૂફી ભક્તો એ તત્ત્વને પુરુષ તરીકે જુએ છે, અને કેટલાક તેને સ્ત્રીની જેમ જુએ છે...

              આ રીતે તેઓ બ્રહ્માંડના પ્રેમમાં (ઇશ્ક માજાજી) ની સીડી ઉપર ચઢીને 'ઇશ્કે હકકી' (અલૌકિક પ્રેમ) સુધી પહોંચવા માંગે છે. આ માર્ગ પર બે પરિસ્થિતિઓ છે. એક, જ્યારે માણસ શારીરિક અસ્તિત્વ ભૂંસી નાખે છે અને 'ફેન્ના' બની જાય છે. પછી તેને ભગવાનના અનંતમાં સ્થાન મળે છે. બીજું, કેટલાક સુફીઓ ગુરુને તેમના પ્રેમી તરીકે ભગવાનનો માર્ગ અપનાવે છે.  કોઈ પણ પ્રકારના કર્મકાંડને સુફી સંતોએ ક્યારેય મહત્વ આપ્યું ન હતું. રાબિયા સ્વર્ગ અને નરકના વિચારને ખોટી માનતી. કાબા અને નમાઝ જેવા મૂલ્યો વિશે તે બધાના પોતાના મત જુદા છે. સંત મન્સૂરને પદ પરથી કાઢી મૂકવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તેમણે 'અનહલક' (હું બ્રહ્મા છું) કહેવાનું બંધ કર્યું નહીં...  

      

          એ જ રીતે અમીર ખુસરો પણ ગાતા, 'છાપ-તિલક તજ દિન્હા તો સે નૈના લગાયકે.'  પ્રેમ ફક્ત ગુરુ પ્રત્યે સંપૂર્ણ સમર્પણ ભાવ રાખવાથી શરણાગતિ આવે છે. તો પછી મંદિર-મસ્જિદમાં જવાની જરૂર નથી. તે ફક્ત આપણામાં જ જોવા મળે છે. 'સુફિયાના ઇશ્ક' કોઈના આત્મા અને શરીર પર કબજો જમાવતો નથી. પ્રેમ કરવો એ પ્રેમનું લક્ષ્ય છે. એકવાર ઇશ્કનો રંગ સુફિઆના થઈ જાય છે,  તો પછી તે પૂજામાં/આરાધનામાં બદલાય જાય છે...

©️®️🎯 Writer : Prof.Dr.Vaibhavi Trivedi 

🎯 Matusri Shantaben arts College 

 

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TELEPATHY

        Can technology finally give us telepathic powers, like in The Twilight Zone?

Season 2 of Jordan Peele’s The Twilight Zone starts with a bang, or, more appropriately, a whisper. The premiere episode, "Meet in the Middle," starring Jimmi Simpson and Gillian Jacobs, gives us the story of two individuals separated by hundreds of miles, able to communicate with one another using their thoughts.

It begins as a story of an unconventional connection between two people, before taking a turn for the bizarre, as is expected in The Twilight Zone. Viewers might be forgiven for wondering if the episode’s central character, Phil Hayes (Simpson), is losing his grip on reality, but the episode goes out of its way, throughout, to make clear that, at the very least, the person he’s hearing inside his head actually exists. By the end, there’s no doubt.

There’s little about Hayes’ experience that is desirable, but we’d be remiss if we didn’t seek to discover if it isn’t at least possible.

Could science give us a world filled with intimate conversations and deadly subterfuge delivered direct, inside our minds?

👉FINDING TELEPATHY

Humanity has a long history of belief in extra-sensory abilities. The term “telepathy” was coined in 1882 by Frederic Myers to describe “all cases of impressions received at a distance without the operation of the recognized sense organs.” In short, being able to perceive things one shouldn't be able to perceive using the five senses. In modern parlance, it’s tantamount to mind-reading, hearing the thoughts of others without the benefit of the sender speaking, or the receiver actually hearing.

Despite the claims of countless individuals, there is, to date, no good scientific evidence for the existence of such an ability. There is, however, a possible explanation. It all comes down to the way we perceive the world. More specifically, the way we perceive one another. Enter: mirror neurons.

Mirror neurons are so named because they activate in the same way both when an individual is completing an action and when they are observing that action. Mirror neurons were first discovered in macaque monkeys being used in a study.

The monkeys had electrodes implanted in their brains and researchers found neurons activating when the monkeys observed humans moving or eating, which usually only activated if the monkey itself was moving or eating.

Later, these same neuron interactions were confirmed in humans by way of electroencephalograms (EEG). Research has shown that these neurons kick into gear when we’re observing other people, and they do so in ways that are strikingly similar to what we would see if the individual were actively completing the action being observed.

The data seems to suggest that these neurons are important for observational learning, but some studies show they might also play a role in empathy. Essentially, certain regions of our brains seem to activate when we’re observing emotional content, as if we are experiencing those emotions ourselves.

While the research is not yet conclusive, it makes sense. It’s likely you’ve experienced an emotional response when watching a movie or reading a story about people you don’t know and aren’t actively involved with, even people who might be fictional. It’s possible that this explains at least some claims of telepathy as we really are capable of sensing how other people are feeling and maybe even to some extent, what they’re thinking.

It isn’t a superpower, it’s just the way our brains work.

That said, when have we ever let nature limit what we’re able to accomplish? If our bodies won’t give us extrasensory perception on their own, maybe we can build it ourselves. And, in fact, that’s exactly what some scientists are trying to do.

CRAFTING TELEPATHY

Where biology fails us, technology provides.

Telepathy, as described above, is the act of perceiving information outside the use of the ordinary sensory processes. All that’s needed is to devise a way to deliver the silent information from inside one person’s mind to the interpretive systems of another.

If we know anything to be true, it’s that if there is something cool to be done, and the technology exists to achieve it, scientists have already devised a way to make it happen....... 

Previous studies have been done to interpret the internal signals of the brain into visual images, essentially reading the minds of participants. Individuals are shown images and their brain activity is recorded. Using machine learning algorithms, a computer program is able to recognize which areas of the brain correlate to which images. After a while, the brain activity present when shown an image is able to be interpreted into a reconstruction of that image....... 

This work is laying the foundation for translating brain activity into data that can be transmitted and interpreted elsewhere. This, however, amounts to a brain-to-computer interface. What we want is brain-to-brain.

This endeavor requires three parts: Interpretation of the brain signals of a sender, a transmission method, and interpretation of that data by a receiver. EEGs, utilized in the identification of mirror neurons above, serve the first purpose. By connecting electrodes to the surface of participants' heads, neural signals are able to be read and interpreted by a computer. Instead of looking at or imagining images, participants thought of words, and the associated brain activity was interpreted by a computer. The transmission method is easy enough; global internet is available to send data across vast distances almost instantaneously. All that’s left is a method by which to deliver that information into the mind of a receiver.

A research team including Alvaro Pascual-Leone, a neurologist at Beth Israel Deaconess Medical Center in Boston and professor at Harvard Medical School, crafted a way to make it work, at least a little.

Using EEG machines, the brain activity of the sender was recorded while they thought of a greeting, either the word “hola” or “ciao.” The brain data was then sent over the internet from India to France, roughly 5,000 miles away.

The receiving participants did not hear the message as auditory stimuli in their brains. Instead, the data was delivered as pulses of light, which they were trained to interpret into words. All of the participants correctly interpreted the greetings.

This is, of course, a ways off from direct communication, hearing a voice inside your head as it’s spoken (or thought) by the person with whom you’re communicating, but it’s an important first step.

This research serves as a proof-of-concept that information can be delivered from one mind to another, even across large distances, and correctly interpreted, without the use of ordinary speech and hearing. This research has important implications for individuals incapable of standard speech, on top of it being immeasurably cool.

Given the adoption of wearable technology and the increasing ubiquity of our digital lives, it isn’t at all outside the realm of possibility that, before long, we’ll dispense with our keyboards and our telephones, and commence to speak directly and privately, mind to mind.

👉More Science Behind the Fiction

Every day brings us just a little bit closer to... the Twilight Zone.

Years ago, I used to play a game with my grandmother, where we would ‘send’ each other mental images and the other would try to pick up on what was ‘sent’. To be honest, we weren’t that good at it. Sometimes it took many tries before we could pick up the right image, but other times we would be scarily accurate in what we picked from one another. In doing this, we possibly strengthened our telepathic connection to one another and as a result, she often seemed to know when I was having a bad day, even though we were hundreds of miles apart.

👉Why Empaths Are Natural Telepaths

The word telepathy comes from the Greek ‘tele’ – meaning far away and the word ‘patheia’ which means feeling. It literally means feeling or sensing from a distance. This is one of the gifts that empaths naturally have. Emotional empaths pick up feelings from other people (and this can be at close range or at a distance) and psychological empaths are more likely to pick up on thoughts from those around them. (The mechanism through which we receive and transmit thought energy is through our psychic ties to people.)

Both my grandmother and I are empaths so it makes sense that we would pick up on these feelings and thoughts.

Telepathy is also more likely to occur in people who have the gifts of clairaudience and claircognizance. Developing your clairaudience and claircognizance can make you a better telepath, and likewise, developing your telepathy can strengthen your clairaudience and/or claircognizance.

👉How to Develop Telepathy

It is possible to develop your telepathic skills, if you wish, however there are a few considerations to bear in mind.

If you are going to develop telepathy, do it with the aim of picking up on feelings or thoughts of your loved ones, or those who are closest to you, and who are in agreement with you doing this. For example, couples who are very close and who share everything with one another might be open to developing a telepathic connection. As for other people in your life, they may not be open to you picking up on their private thoughts and feelings.

So for this to work, you should ask to be given access to the information that is useful or relevant to you, but nothing else.  So perhaps you pick up when your loved one is having a bad day or upset, so you can give them a call or text.

Or perhaps you pick up on the thoughts of strangers if you can help them in some way. I remember reading in a book about a psychic man who ‘overheard’ thoughts from an employee of his who was planning on committing suicide that evening. He was able to help prevent this from happening by talking to the man about it. So that’s an example of when telepathy might be useful.

Here are some steps to help you develop your telepathy:

1. Set an intention to develop it

“Spirit, please help me to develop the gift of telepathy in ways that are useful and supportive to the people close to me. I ask not to be granted access to the private thoughts and feelings that those close to me would not want to share.”

2. Transmitting mental images

Play this game with a loved one (ideally someone you have a strong and close emotional connection with):

Close your eyes and visualise an object. To make this easier, make it something uncomplicated. For example, a bicycle, a washing line or a teapot.

Focus strongly on this image for a while. See the colours of it and try to make it as vivid as possible. Visualize sending it to your loved one. Take turns in sending images. You may find that one of you is better at transmitting images and the other is better at picking them up.

Once you start to get better at this, you can make your images more complex, with movement or multiple elements to them. Send images like a train coming out of a tunnel, in a mountainous place. Children playing on a beach. Clothes on a clothesline blowing in the breeze.

You may also wish to conjure up a memory and send this to your loved one – memories with strong emotions attached to them work particularly well.

Most people have to practise this exercise many times over in order to have any success at it – most of us get it wrong repeatedly at first.

3. Intend for someone to call you

Think of someone you have not heard from in a while – somebody you have a strong emotional connection with and whom you know would like to hear from you or speak to you.

Focus on the image of you speaking to this person over the phone. Feel how great it would be to hear from them. Hear yourself saying hello to them. Telepathically ask them to call you.

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🎯 Writer : Prof.Dr.Vaibhavi Trivedi 

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HINDUISM PART - 2 / Importance of Red Colour

                  

                        

लाल कामुकता और पवित्रता दोनों को इंगित करता है।  हिंदू धर्म में, लाल रंग का अत्यधिक महत्व है और शुभ अवसरों जैसे विवाह, बच्चे का जन्म, त्योहारों आदि के लिए सबसे अधिक बार उपयोग किया जाता है। समारोह और महत्वपूर्ण अवसरों के दौरान माथे पर लाल निशान लगाया जाता है।

लाल शुद्धता, उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक है।

 लाल एक पारंपरिक हिंदू शादी की पोशाक का रंग है;  और कई अन्य धार्मिक समारोहों के दौरान, कभी-कभी प्रतिभागियों के माथे पर लाल निशान लगाया जाता है।  ... भारत के दक्षिणी भाग में, लाल बल और व्यवधान से भी जुड़ा हो सकता है।

🕎 हिंदू धर्म से जुड़े दो प्राथमिक प्रतीक हैं, 🕉 और स्वस्तिक ।  स्वस्तिक शब्द का अर्थ है "सौभाग्य" या संस्कृत में "खुश रहना", और प्रतीक सौभाग्य का प्रतिनिधित्व करता है।

🔴 देवी और लाल कुमकुम

 यह माना जाता है कि गहरी कठिनाइयों के समय, दिव्य माँ के लोटस फीट को अपने पवित्र चरणों में कुमकुम अर्पित करके याद किया जाना चाहिए।  ऐसा करके, वह अपनी असीम कृपा प्राप्त करती है।  वह शुभता या मंगल की प्राप्ति करती है - जिसका अर्थ है सभी मनोकामनाओं की पूर्ति और सभी कठिनाइयों को दूर करना।  मंदिरों में महिला देवताओं को अर्चना या कुमकुम चढ़ाया जा सकता है।  देवताओं को दी जाने वाली हल्दी और सिंदूर सभी बाधाओं के खिलाफ देवी के सकारात्मक कंपन और सर्वोच्च सुरक्षा प्रदान करके उपासक को लाभ पहुंचाती है।

आप जानते हैं कि हिंदू धर्म में हर रंग का अपना महत्व है और हर रंग का गहरा महत्व है।  ऐसा लगता है कि प्रत्येक रंग में विशिष्ट संकेत होते हैं जो हमारी मानसिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक शक्ति को प्रभावित करते हैं।  और यह साबित हुआ कि रंग नाटकीय रूप से व्यक्ति के मूड, भावनाओं और भावनाओं को भी बदल सकते हैं।  कुछ महत्वपूर्ण रंग जो हिंदू अनुष्ठानों में उपयोग किए जाते हैं, वे लाल, पीले और हरे हैं।

 🔴 लाल रंग का महत्व:

 लाल रंग शक्ति, कामुकता, भूख, खतरे और ऊर्जा का प्रतीक है।  हिंदू धर्म में लाल रंग "शक्ति" का प्रतीक है, यह देवी आदिशक्ति का रंग है।  लाल रंग का उपयोग भगवान का आशीर्वाद पाने के लिए किया जाता है।  और विशेष रूप से यह रंग शादी और धार्मिक समारोह जैसी शुभ घटनाओं में उपयोग करता है।  विवाहित महिला दैनिक दिनचर्या में इस रंग का उपयोग सिंदूर या कुमकुम नामक प्रेम के प्रतीक के रूप में करती है जिसका हिंदू संस्कृति में अपना अलग मूल्य है और जो एक अच्छे वैवाहिक जीवन और समृद्धि की आपूर्ति करता है।

 विशेष रूप से शादी में लाल रंग एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है क्योंकि शादियों में लाल रंग सीधे देवी "लज्जा गौरी" से जुड़ा होता है जो कि देव वैवाहिक जीवन के आशीर्वाद के लिए प्रजनन क्षमता की देवी हैं।

 🔴 हिंदू धर्म में लाल के कुछ महत्वपूर्ण प्रतीक हैं:

 

 👉लाल सिन्दूर (सिंदूर)

 हिंदू शास्त्र के अनुसार सिंदूर देवी पार्वती या सती का प्रतीक है।  हिंदू ज्योतिष के अनुसार, मेष राशि का घर माथे पर है।  मेष राशि का स्वामी मंगल है इसलिए एक और कारण है।  एक विवाहित महिला अपने स्नेह को दिखाती है और दूसरी ओर सिंदूर का उपयोग करते हुए अपने पति के प्रति प्रेम की निष्ठा है, यह सौभाग्य और सौभाग्य का संकेत है।

 👉लाल मेंहदी

 हिंदुओं में मेंहदी को मेहंदी कहा जा सकता है।  शादी में दुल्हन के हाथ मेहंदी या मेहंदी के सुंदर पैटर्न का उपयोग करके सजाया जाता है।  यह केवल हिंदू परिवारों की हर शुभ घटनाओं में शादी के लिए ही नहीं है, यह मेंहदी हाथों और पैरों पर लागू होती है और यह एक परंपरा के साथ-साथ शरीर के लिए भी ठंडी होती है।

👉 लाल बिंदी या तिलक

 माथे पर लाल बिंदी या तिलक लगाया जाता है, जहां शिव की तीसरी आंख है, ज्योतिष ने कहा है।  इस लाल तिलक का मुख्य महत्व यह है कि यह महिला को नकारात्मक ऊर्जा से बचाता है।

 👉कलाई के चारों ओर लाल धागा

 यह हिंदू रीति-रिवाजों का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है जो किसी भी अनुष्ठान समारोह की शुरुआत से पहले हाथ पर लाल धागे को बांधते हैं, उन्होंने अपनी कलाई पर "मौली" या "कलावा" नामक लाल धागा बांध दिया।  यह खराब ऊर्जा के लिए आशीर्वाद और सुरक्षा के लिए समारोह से पहले बंधा हुआ है।

वे कहते हैं कि प्यार का रंग लाल है अगर हम आपको बताएं कि आपके भाग्य का रंग भी लाल नहीं है, तो उलझन मत करो लाल एक बहुत ही महत्वपूर्ण रंग है और इसमें कुछ आश्चर्यजनक रहस्य हैं जो इस ब्लॉग में सामने आएंगे  पवित्र माना जाता है और व्यक्तिगत जीवन में एक निश्चित समय स्थान और कार्रवाई का प्रतीक है, जबकि इसके निहितार्थ भारत में धार्मिक संप्रदायों में भिन्न हो सकते हैं, रंग के समग्र निहितार्थ सार्वभौमिक हैं आइए हम हिंदू के अनुसार लाल रंग के रहस्यों पर एक नज़र डालें l

 विश्वास प्रणाली अगर आपको लगता है कि लाल रंग एक ऐसा रंग है जो हिंदू धर्म के लगभग हर अनुष्ठान या त्योहार में देखा जाता है, लाल विशेष रूप से हिंदू शादियों में हावी छाया है। दुल्हन के कपड़े से लेकर सिंदूर तक सब कुछ सामान्य लाल रंग में है।  गर्म होना यह एक व्यक्ति में एक अलग तरह की ऊर्जा उत्पन्न करता है यह आपके अंदर भावनाओं को बाहर लाता है लाल रंग आपकी महत्वाकांक्षाओं को भी सामने लाता है और आपको जीवन के बारे में निर्धारित करता है।  ll अपने अर्थ के लिए सही है और अभी भी भारतीय संस्कृति में लगभग उदारतापूर्वक और विशाल रूप से उपयोग किया जाता है। किसी भी शुभ अवसर पर इसे लाल रंग से चिह्नित किया जाना चाहिए। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार सिंदूर या सिंदूर देवी पार्वती या सती के अनुसार हिंदू ज्योतिष के अनुसार है।  मेष राशि का घर माथे पर है। मेष राशि का स्वामी मंगल है, क्योंकि मंगल का रंग लाल है, ऐसा माना जाता है कि यह शुभ है। 

          यह सौभाग्य या सौभाग्य का संकेत है। भगवान शिव के तीसरे नेत्र में तिलक लगाया जाता है।  विध्वंसक कहा जाता है कि महत्व यह है कि तिलक लगाने से आंतरिक ज्ञान की रक्षा करने के लिए सभी विकृत शक्तियों को प्राप्त होता है। लाल रंग एक सकारात्मक ऊर्जा बनाता है जो कामेच्छा को भड़काता है यह मनुष्यों में कामुकता को बढ़ाता है और इसलिए एक दुल्हन को सब कुछ पहनना चाहिए  शादी के दौरान लाल रंग का रंग भूख बढ़ाने के लिए भी कहा जाता है यही कारण है कि रेस्तरां आमतौर पर लाल रंग में सजाए जाते हैं। 

          लाल रंग इन लक्षणों को बाहर लाता है, साहसिक प्रेम दृढ़ संकल्प flexibility शक्ति संवेदनशीलता संवेदनशीलता उत्साह आत्मविश्वास और एकाग्रता सबसे शुभ रंग लाल होने से व्यक्ति में नकारात्मक लक्षण भी उत्पन्न हो सकते हैं। यह दबा हुआ क्रोध बाहर लाता है एक व्यक्ति चिड़चिड़ा प्रज्वलित करता है घृणा और क्रूरता l

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HINDUISM PART - 1

                          Writer : Pro.Dr. V.K.Trivedi 

            एक प्राचीन धर्म होने के नाते हिंदू धर्म अब इसके बारे में कई गलत और झूठे विचारों से ग्रस्त है, ये संभवत: समय के साथ उत्पन्न हुए, क्योंकि लोग हमेशा ज्ञान के उचित स्रोतों का पालन नहीं करते थे। आज लाइब्रेरी में हिंदू धर्म पर उपलब्ध अधिकांश किताबें गैर-हिंदू पश्चिमी लोगों द्वारा लिखित हैं जो जानबूझकर या  अनजाने में अपने वास्तविक सार को पकड़ने में विफल रहा है। जहा पुनर्व्याख्याओं ने बहुत सारे भ्रम और गलत धारणाओं को जन्म दिया है, जो मैंने इस ब्लॉग में डिबैंक करने की कोशिश की है। यह अनजाने में भगवान आत्मा स्वर्ग नरक और पाप की विदेशी धारणाओं के साथ हिंदू धर्म को ध्यान में रखना स्वाभाविक है।

           भगवान के रूप में ब्राह्मण आत्मा पापा के रूप में पाप धर्म के रूप में धर्म के रूप में ब्राह्मण लेकिन ब्राह्मण समान नहीं है क्योंकि ईश्वर आत्मान आत्मा पाप के बराबर नहीं है पाप पाप नहीं है और धर्म केवल धर्म से बहुत अधिक है जैसे पवित्र लेखन की सच्ची समझ प्राप्त करना  उपनिषदों को उन्हें अपनी शर्तों पर पढ़ना चाहिए न कि किसी अन्य दृष्टिकोण से। हिंदू धर्म के बारे में सबसे स्पष्ट गलत धारणा  क्या! हम इसे धार्मिक आस्था के रूप में देखते हैं? सटीक हिंदू धर्म जीवन जीने का एक तरीका है धर्म का अर्थ धर्म नहीं है यह कानून है कि सभी क्रियाओं को नियंत्रित करता है हिंदू धर्म की स्थापना एक व्यक्ति द्वारा नहीं की गई थी, इसमें एक प्रमुख सिद्धांत नहीं है  कोई केंद्रीय अधिकार नहीं है कि इसे अनुयायियों को किसी एक विचार को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है और कोई भी इस बात पर सहमत नहीं हो सकता है कि यह कब या कहां से शुरू हुआ।

          हिंदू धर्म शब्द स्वयं किसी भी धर्मग्रंथ में नहीं पाया जाता है, जिसका नाम सिंध के लोगों के नाम पर रखा गया था  सिंधु और सिंध नदियों में अब पाकिस्तान क्या है, सिंध के लोगों ने सिंध हिंदू धर्म के लोगों को नाम दिया है, जो मूल रूप से विविध धार्मिक दार्शनिक और सांस्कृतिक विचारों की परंपराओं और परंपराओं का एक समूह है। यह पुनर्जन्म में विश्वास की विशेषता है जो कर्म का एक मार्ग है।  जन्म और मृत्यु के चक्र से धार्मिकता और मुक्ति के लिए वेदों में लाखों देवताओं का उल्लेख नहीं है, लेकिन 33 सर्वोच्च देवताओं 33 दिव्यताओं का उल्लेख यजुर्वेद अथर्ववेद में है, शतपथब्रह्मण और कई अन्य वैदिक और बाद के ग्रंथों में, तीसवें नंबर पर अवेस्ता के पारसी धर्मग्रंथों में दिव्यताओं के संदर्भ में होता है, त्रयस्त्रिस्ति कोटि में कोटि शब्द का अर्थ संख्या तीसवें करोड़ नहीं है। कोटि का अर्थ है सर्वोच्च पूर्ववर्ती उत्कृष्ट जो 33 सर्वोच्च दिव्य है।  कोठी शब्द का अर्थ ऊंचा कोटि है।

         ई। 725 में भी यह एक समस्या थी, जब सुभाषकरसिंह और उनके चीनी सहयोगी इहसिंह ने महावृक्षसंसूत्र का चीनी में अनुवाद किया था। उन्होंने सप्त सप्तकोटि बद्ध को शची सप्त कोटि कोटि बोधा के रूप में प्रस्तुत किया था, जिसमें उन्होंने शब्द का अनुवाद नहीं किया था।  कोटि कि कोटि के रूप में इसके उच्चारण का अनुवाद किया गया था, बुद्ध सात करोड़ नहीं थे, बल्कि केवल सात सर्वोच्च बुद्ध छह पूर्ववर्ती और ऐतिहासिक बुद्ध तिब्बती गुरु थे जिन्होंने संस्कृत ग्रंथों का तिब्बती में अनुवाद किया था, जो कि राम द्वारा रचित कोटि का अर्थ है, जिसका अर्थ है वर्ग श्रेणी।

          बृहदारण्यक उपनिषद अध्याय 3 याज्ञवल्क्य ने कहा है कि  वास्तव में वहाँ केवल 33 देवता हैं, इन 8 के देवता वासु 11 रुद्र 12 आदित्य और इंद्र और प्रजापति 8 वसु 11 रुद्र 12 आदित्य 2 स्वर्ग और पृथ्वी 8 11 12 2 33 विध्वंसवाद काफी शिथिल और सहिष्णु है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम सभी वेदों को श्रुति कहते हैं।  इसका अर्थ यह है कि जब हमें उपनयन के दौरान धार्मिक अभ्यास शुरू किया जाता है तो किसी भी प्रकार के परिवर्तन की अनुमति नहीं होती है, जैसा कि हमें मंत्रों का ठीक-ठीक पाठ करना होगा, क्या मैं अध्याय 18 में 30 नए श्लोक डालकर भगवद गीता में सुधार कर सकती हूं! इसके विपरीत यदि आप एक शब्दांश भी बदलते हैं तो, रिग वैदिक पद्य आप इसे अमान्य करने का जोखिम उठाते हैं।

       प्राचीन भारत में दर्शन के कुछ नास्तिक स्कूल थे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे हिंदू कैनन का एक हिस्सा बनाते हैं जो आज व्यवहार में है, हिंदू दर्शन भारत में उत्पन्न सभी विचारों का एक सबसेट है।  मुख्यधारा के धर्म ग्रंथ भगवान वेदों के स्पष्ट संदर्भ के साथ सभी आस्तिक हैं, भगवत गीता में भगवान की बात करते हैं कृष्ण संदेह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ते हैं जब भगवान आदि शंकर के पास कोई कमरा नहीं होता है  भजा गोविंदम में एक शक के लिए एक हिंदू वह है जो सिंधु नदी के दक्षिण-पूर्व और उसके आसपास रहता है।

      मूल रूप से भारतीय हैं, सनातन धर्म का पालन केवल तभी किया जाता है, जब सभी देवी-देवताओं में विश्वास करते हैं, ये पारंपरिक देवी-देवता भी नहीं हैं।  दुनिया के धर्मों के बारे में बात करते हैं ये देवता हैं जो प्राकृतिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं मानवीय भावनाएं अन्य चीजों के बीच कार्यों की इच्छा रखती हैं। वास्तव में हिंदू भगवान की याद में पूजा करते हैं कोई हिंदू यह नहीं कहेगा कि वह एक मूर्ति की पूजा कर रहा है, बजाय इसके कि हिंदुओं को भगवान के रूप में एक भौतिक प्रतिनिधित्व का विश्वास है  एक मूर्ति उन्हें प्रार्थना या ध्यान के एक पहलू पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करती है।

        उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जिसने अभी-अभी एक नया व्यवसाय खोला है, वह गणेश हाथी देवता की पूजा कर सकता है जो सफलता का प्रतिनिधित्व करता है। देवी और देवताओं या मुर्तियों की छवियों को सहायता के लिए केंद्र बिंदु के रूप में उपयोग किया जाता है।  ध्यान और प्रार्थना में वास्तव में हिंदू गायों की प्रार्थना नहीं करते हैं, लेकिन वे सभी रचनाओं और सभी जीवन को पवित्र हिंदू मानते हैं  उनके अंदर की एक आत्मा होती है, लेकिन यह सच है कि गायों का हिंदू समाज में एक विशेष स्थान है, इसीलिए हिंदू लोग गोमांस खाने से परहेज करते हैं। गायों को कोमल मातृ आंकड़े के रूप में देखा जाता है, जो दूध के प्रदाता हैं और जीविका के अन्य रूपों के लिए सम्मानित किए जाते हैं, जो उनके मूल्य के लिए वास्तविकता में हैं। 

जातिगत भेदभाव धर्म में नहीं, बल्कि संस्कृति में निहित है। जाति हिंदू ग्रंथों में प्रचलित व्यावसायिक वर्ग की एक प्राचीन प्रणाली थी जो वर्षों में एक कठोर सामाजिक पदानुक्रम में विकसित हुई। सबसे निचली जातियों या अछूतों को हाशिए पर रखा गया और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा लेकिन कई आधुनिक हिंदुओं ने तर्क दिया है कि जातिगत भेदभाव  हिंदू धर्म के लिए आंतरिक नहीं है और इसे धार्मिक रूप से स्वीकृत नहीं माना जाना चाहिए।

हिंदू धर्म में कोई भी केंद्रीय आधिकारिक पुस्तक नहीं है लेकिन हिंदू धर्म में प्राचीन धार्मिक लेखों के एक विशाल संग्रह के साथ शास्त्रों में समृद्ध है हिंदुओं का मानना ​​है कि भगवान ने उन बुद्धिमान पुरुषों के लिए सच्चाई का पता लगाया जो उनके लिए पारित किए गए थे  एक समृद्ध मौखिक परंपरा के माध्यम से हजारों साल शास्त्रों में वेदों में उपनिषद वें शामिल हैं  ई पुराण और भगवद गीता या भगवान का गीत महाकाव्य कथा महाभारत गीता का एक हिस्सा है जो दुनिया की सबसे लंबी कविता है और हिंदू धर्म की मूल मान्यताओं को पकड़ती है लेकिन सभी हिंदू गीता नहीं पढ़ते हैं। सभी में जीवन के कार्यों को चुनने की क्षमता है।

यह सिद्धांत है  कर्म के पीछे एक व्यक्ति जो गति में सेट होता है, उसके अनुसार एक प्रतिक्रिया होती है हिंदुओं का मानना ​​है कि उन्हें पिछले कार्यों के परिणामों का सामना करना पड़ता है प्रत्येक व्यक्ति कर्मों के साथ अपने भाग्य का निर्माण करता है अंतिम लक्ष्य कर्म है जो एक आत्मा को मुक्त करेगा और मोक्ष प्राप्त करेगा  या पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति, जिसे अब हम हिंदू धर्मग्रंथों के रूप में वर्गीकृत करते हैं, इसमें न केवल आध्यात्मिकता से संबंधित पुस्तकें शामिल हैं, बल्कि विज्ञान चिकित्सा और इंजीनियरिंग जैसे धर्मनिरपेक्ष खोज भी शामिल हैं। यह एक और कारण है कि यह एक धर्म के रूप में वर्गीकरण को परिभाषित करता है और इसे अनिवार्य रूप से दावा नहीं किया जा सकता है।  तत्वमीमांसा के स्कूल न तो इसे अन्य सांसारिक के रूप में वर्णित किया जा सकता है। वास्तव में कोई भी एक सभ्यता के साथ हिंदू धर्म की लगभग पहचान कर सकता है जो कि कोई नहीं है, मोक्ष एक अस्पष्ट शब्द है जो बहुत सारी घटनाओं को संदर्भित कर सकता है।

यह सिर्फ एक सवाल नहीं है कि किसी को कैसे बचाया जा सकता है, बल्कि यह भी कि किसी को क्या बचाया जाता है और हिंदू धर्म में मोक्ष को अक्सर मोक्ष के रूप में संदर्भित किया जाता है जिसका शाब्दिक अर्थ है  एक को पाप से नहीं बल्कि अपने अस्तित्व से बचाया जाता है। मोक्ष का बिंदु पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होना है। हिंदू धर्म यह नहीं कहता है कि उसके अनुयायी शाकाहारी हों। हिंदू धर्म के कई अनुयायी शाकाहारी नहीं हैं, हालांकि एक शाकाहारी आहार को सिद्धांतों के अनुसार प्रोत्साहित किया जाता है।  जैसे अहिंसा अहिंसा जानवरों के लिए विस्तारित की गई थी।

प्राचीन समाज वास्तव में उन लोगों के लिए काफी विचारशील और सम्मानजनक था, जो विभिन्न स्वरों में लगे पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए थे और लोग अपने करियर या कौशल में विकल्प या बदलाव करने के लिए स्वतंत्र थे यदि अवसर मौजूद वैदिक प्रार्थनाएं भी इंगित करती हैं कि  महिलाओं ने अपने शादी के साथी का चयन करने के लिए काफी कुछ कहा था और आनंद लेते हुए एकाकी रिश्तों में रहने को तैयार थीं  उनके पति के समान अधिकारों के अलावा वेदों में भी बाल विवाह दहेज प्रथा और सती प्रथा का थोड़ा सा प्रमाण है। इसी प्रकार विधवापन से संबंधित किसी भी कलंक का कोई संकेत नहीं है या एक विधवा के पुनर्विवाह भी महिलाओं का दाह संस्कार करने के खिलाफ कोई धार्मिक प्रतिबंध नहीं है। 

उनके दिवंगत परिजनों के अंतिम संस्कार की चिता को प्रकाश में लाना यह भी बताता है कि पुरुषों के साथ कई दार्शनिक बहसों में भाग लेने वाली योर की कुपोषित विद्वानों और करिश्माई महिलाओं ने भी बृहदारण्यक उपनिषद से वचाकानु की बेटी गार्गी को शामिल किया। यह मनुस्मृति या मनुस्मृति के उद्घोष पर विचार करने के लिए एक महान गलतफहमी है।  हिंदू वर्णाश्रम धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होने के नाते यह भ्रम इस तथ्य के बावजूद भी बना हुआ है कि स्मृति या स्मृति के रूप में मनुस्मृति अक्सर जाति व्यवस्था से संबंधित कई बिंदुओं पर श्रुति या वेद का खंडन करती है और मनुस्मृति हिंदुओं के बीच कभी भी लोकप्रिय नहीं थी। 

इसके अलावा उन्होंने इसका इस्तेमाल कभी भी धार्मिक या सामाजिक पाठ के रूप में नहीं किया था  उस्म यह कहती है कि भौतिकवादी अनुभूतियाँ या कामुक सुखों के पीछे भागना आपको हमेशा के लिए खुशियाँ दिलाना नहीं है। यह केवल यह कहता है कि आनंद के लिए किसी भी बेलगाम खोज के पीछे हमेशा एक दर्द होता है, जो हिंदू धर्म के पीछे छिपा होता है, एक व्यक्ति को संयम बरतने की सलाह देता है कि वह देखने योग्य न हो और काम पूरा न हो  दूर हिंदू धर्म जीवन के अंतिम लक्ष्य के रूप में मुक्ति मोक्ष को स्थान देता है और बहुसंख्यक लक्ष्य के लिए प्रगति की राह में धर्म धार्मिकता भौतिकवाद और काम कामुक आनंद शामिल हैंl

👉Notice

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Kundalini Awakening Symptoms / कुण्डलिनी जागरण के लक्षण

     

👉कुण्डलिनी शक्ति जागरण के दिव्य लक्षण व अद्भुत अनुभव 

👉कुण्डलिनी जागरण | 

👉Kundalini Jagran  

👉कुण्डलिनी जागरण के लक्षण 

👉(Kundalini Awakening Symptoms)

👉कुंडलिनी चक्र जागरण में दिखने वाले रंगों का अर्थ |

👉Kundalini 7 Chakra’s Colors 

👉कुण्डलिनी जागरण का अनुभव | 

👉kundalini awakening experiences

👉कुण्डलिनी जागरण के दिव्य लक्षण | 

👉Divine symptoms of kundalini awakening

👉कुण्डलिनी जागरण साधना 

👉(Kunadlini Yog) 

👉कुण्डलिनी जागरण शक्तिपात 

👉(Kundalini Shaktipaat ) 

📿👉कुण्डलिनी जागरण | Kundalini Jagran 🔥

कुंडलिनी जागरण के आध्यात्मिक लाभ की अभिव्यक्ति शब्दो में तो नहीं की जा सकती, हाँ, इतना अवशय कहा जा सकता है की कुण्डलिनी शक्ति जागरण (Kundalini Shakti Jagran) के पश्चात एक पूर्ण आनंद की स्थिति होती है ! इस स्थिति को प्राप्त करने के बाद कुछ पाना शेष नही रह जाता ! मन में पूर्ण संतोष, पूर्णशांति व परमसुख होता है ! ऐसे साधक के पास बैठने से दूसरे व्यक्ति को भी शांति अनुभूति होती है ! ऐसे योगी पुरुष के पास बैठने से दूसरे विकासी पुरुष के भी विकार शांत होने लगते है तथा योग व भगवान के प्रति स्रद्धा भाव बढ़ते है

👉कुण्डलिनी जागरण के लक्षण

👉(Kundalini Awakening Symptoms)

इसके अतिरिक कुण्डलिनी शक्ति (Kundalini Shakti) जिसकी जाग्रत हो जाती है , उसके मुख पर एक दिव्य आभा, ओज, तेज व कान्ति बढ़ने लगती है ! शरीर पर भी लावण्य आने लगता है, मुख पर प्रसन्ता व समता का भाव होता है,दृष्टि में समता, करुणा व दिव्य प्रेम होते है ! विचारो में महानता व पूर्ण सात्विकता होती हे ! संक्षेप में हम कह सकते हे की जीवन का प्रतियक पहलु पूर्ण पवित्र उदात्त व महानता को छूता हुआ होता है |

इस पूरी प्रक्रिया के जहाँ spiritual लाभ है, वही एक लाभ अत्यधिक महत्वपूर्ण यह भी है की ऐसी योगिक प्रक्रिया करनेवाले व्यक्ति को जीवन में कोई रोग नहीं हो सकता है तथा कैंसर से लेकर हदयरोग, diabetes , मोटापा , पेट के समस्त रोग वात, पित, व कफ की समस्त विषमताएं स्वत: समाप्त हो जाती है ! व्यक्ति पूर्ण निरोगी हो जाता है ! आज के स्वार्थी व्यक्ति के लिए क्या यह कम उपलबधि है की बिना किसी दवा के सभी रोग मिटाये जा सकते है और जिंदगी भर निरोग, स्वस्थ, ओजस्वी, मनस्वी, तपस्वी बना जा सकता है |

ब्रह्म को जहाँ सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी और निर्विकार कहा जाता है वहाँ उसे मूढ़ भी कहा जाता है। मूढ़ का अर्थ है अज्ञानी गुम-सुम बैठा रहने वाला। उसकी न कोई इच्छा है न आकांक्षा ऐसा ब्रह्म विश्व के सृजन और पालन का उत्तरदायित्व भला कैसे पूरा कर सकता था। इसलिये उस जागृत करने की आवश्यकता पड़ी। इस आवश्यकता की पूर्ति उसकी शक्ति  ने की। यह शक्ति या शिव तत्व और कुछ नहीं कुण्डलिनी ही है, वहीं ब्रह्म को क्रियाशील बनाती है। इस शास्त्रीय विवेचन की पुष्टि के लिये शरीरगत कुण्डलिनी तत्व का अध्ययन करना चाहिए।

मेरुदण्ड के भीतर सूक्ष्म प्रवाह और चैतन्य लोकों के निर्माण और उनके क्रिया कलाप का अध्ययन केवल भारतीय योगी ही कर सके हैं। इन सूक्ष्म लोकों का महत्व सर्वाधिक है। उनकी जानकारी से ही विश्व रहस्यों का उद्घाटन होता है। अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त होती है, मनुष्य जीवन का वास्तविक अर्थ समझ में आता है और स्वर्ग, मुक्ति या परम पद प्राप्ति का द्वार खुलता है।

गुदा क्षेत्र में सोई हुई कुण्डलिनी दो धाराओं इड़ा और पिंगला (यह नाड़ियाँ ऋण विद्युत् और धन विद्युत् गत विद्युत् के आणविक स्वरूप में अन्तर है) में होकर ऊपर को उठती है और मस्तिष्क में जाकर मूढ़ ब्रह्म की चेतना को झकझोरती है। कुण्डलिनी यदि जागृत नहीं है तो इड़ा और पिंगला अपने सामान्य परिवेश में ही काम करती है, उसी प्रकार मस्तिष्क भी सामान्य ढीले-पोले काम करता रहता है पर जागृत कुण्डलिनी के आवेश को संभालना तो मस्तिष्क के लिये भी कठिन हो जाता है।

फिर वह बैठा नहीं रह सकता। कुछ न कुछ उछल-कूद तोड़-फोड़ बनाव शृंगार उसे करना ही पड़ता हैं। जिस व्यक्ति की कुण्डलिनी जाग जाती है वह जागृत अवस्था की तहत गम्भीर निद्रावस्था में भी उतना ही सचेतन रहता है। उसकी स्वप्न और जागृति में कोई अन्तर नहीं आता। जिस तरह जागृत अवस्था में वह किसी से बातचीत करता, सुनता, सोचता, विचारता, प्रेरणा देता, सहायता, सहयोग देता रहता है उसी प्रकार स्वप्नावस्था में भी उसकी गतिविधियाँ चला करती हैं।

उस अवस्था में वह किसी का भला भी कर सकता है और नई-नई जानकारियों के लिये अन्य ब्रह्माण्डों में सैर के लिये भी जा सकता है। अन्य ब्रह्माण्डों का अर्थ विद्धि रूप से सूर्य, चन्द्र, बृहस्पति, शुक्र, हर्शल, प्लूटो आदि से है। यह आश्चर्य लगने वाली बात उसके लिये बिल्कुल साधारण और सामान्य होती है। साधना में तीन व्यक्तियों को कभी कभी रात में ऐसे कुछ स्वप्न हो जाते हैं जिसमें उन्हें किसी भविष्य की घटना का पूर्वाभास मिल जाता है या किसी गोपनीय रहस्य का पता चल जाता है। वह कुण्डलिनी की ही शक्ति होती है।

आज्ञा-चक्र जाग्रत करने की विधि, योगासन, मन्त्र और प्राप्त होने वाली सिद्धिया और प्रभावजानिए त्राटक द्वारा आज्ञाचक्र ध्‍यान साधना विधि और सावधानियाकुण्डलिनी शक्ति का भेद और जाग्रत करने के बीज मन्त्रअत्यंत सरल ध्यान योग (मैडिटेशन) विधिकुण्डलिनी चक्रों के प्रतीकात्मक वैदिक नाम तथा उपयोगिता और चक्र सोधन में प्राणमय कोष की भूमिका

हमारी धरती गोलाकार है उसके केन्द्र में अति गर्मी है जिससे वहाँ की सब वस्तुएँ और धातुएँ गली हुई तरल स्थिति में होती हैं। मूलाधार की वह गाँठ, जहाँ मेरुदण्ड समाप्त होता है और जिसे अनेक नाड़ी गुच्छकों ने बाँध रखा है, का भेदन किया जाय तो वहाँ अत्यन्त तेजस्वी और उष्ण शक्ति मिलती है, यही कुण्डलिनी है। वह स्फुरणा वाली शक्ति है इसलिये यहाँ नाड़ी गुच्छक भी स्फुरित से है चारों ओर को उत्तेजित से बने रहते हैं। यहाँ की अग्नि पृथ्वी में पाई जाने वाली अग्नि से बहुत कुछ मिलती जुलती होती है।

विज्ञान का एक नियम है कि एक पदार्थ के सभी अणुओं की चेष्टाएँ मूल पदार्थ जैसी ही होती हैं। उदाहरणार्थ लोहे में जो गुण और चेष्टा होगी वही उसके परमाणु में भी होगी। नमक में जो गुण और तत्व होंगे उसके परमाणु में भी वही होंगे। गुदा पार्थिव पदार्थों से बना हुआ होने के कारण उसके गुण, अहंकार और वासनायें भी पार्थिव होती हैं इसलिये शक्ति की दृष्टि से भी वह कुण्डलिनी की तरह ही महत्त्वपूर्ण होता है अर्थात् कुण्डलिनी का एक उपयोग केवल पार्थिव काम वासना-जन्य सुखों के लिये भी किया जा सकता है पर उस स्थिति में शक्ति अधोगामी होने से उसका पतन शीघ्र हो जाता है और ऐसे मनुष्य की वासनायें मृत्यु तक भी शान्त नहीं होती इसलिये उसे उनकी पूर्ति के लिये पुनः जीवन धारण करना पड़ता है।

लेकिन जब कुण्डलिनी जागृत हो जाती है और इड़ा, पिंगला समान गति से ऊर्ध्वगामी हो जाती हैं तो एक तीसरी धारा सुषुम्ना का आविर्भाव होता है। उससे ऊर्ध्वमुखी लोकों की अनुभूति और गमन का सुख मिलता है यह सुख संभोग सुख जैसा होता है पर संभोग का सुख क्षणिक होता है और ऊर्ध्वमुखी आध्यात्मिक सुख का रसास्वादन निरन्तर किया जा सकता है। पर उसके लिये कुण्डलिनी को जगाना आवश्यक हो जाता है।

कुण्डलिनी जगाने का अर्थ भीतर गोलों (7 chakra) की कुण्डलिनी को क्रियावान् करना है। पवित्रता के बिना इस कार्य में बड़ा जोखिम है। इसलिये उसे गुप्त रखा गया। कुण्डलिनी के दो उत्पत्ति स्थान माने गये हैं, एक सूर्य केन्द्र में निवास करने वाली पुरुषरूपी और दूसरी स्त्री रूप में पृथ्वी केन्द्र में। पृथ्वी केन्द्र में कुण्डलिनी को प्राणधारियों की जीवन सत्ता का केन्द्र कह सकते हैं। यह दरअसल सूर्य कुण्डलिनी का ही बीज है।

कहा जाता है कि संसार जो कुछ भी है वह सब बीज रूप से देह में विद्यमान् है सूर्य भी कुण्डलिनी के रूप में शरीर में बैठा हुआ है। शारीरिक मूलाधार में ग्रन्थि का जब विकास होता है तब उसमें सूर्य जैसी होती है। अर्थात् उसमें मनुष्य की शक्ति सूर्य की जितनी शक्ति वाली, सर्वव्यापी, सर्व-समर्थ हो जाती है फिर उस शक्ति का नियन्त्रण करना कठिन हो जाता है। कमजोर मन और शरीर वाले उस शक्ति (kundalini power) को धारण नहीं कर सकते।

गायत्री का देवता “सविता” है और कुण्डलिनी की प्रतिनिधि शक्ति भी सूर्य ही है इसलिये गायत्री उपासना का सीधा प्रभाव मेरुदण्ड से होकर इस गुदा क्षेत्र में ही होता है। ऊपर से उतरने वाला प्राण प्रवाह पहले यहीं पहुँचता है और फिर गुच्छकों के द्वारा सारे शरीर में संचित होता रहता है। जितना अधिक साधन का विकास होता है उतना ही प्राणशक्ति का अभिवर्द्धन और उसी अनुपात से कुण्डलिनी जागृत होती चलती है। यह प्रकाश धीरे-धीरे नेत्र, वाणी, मुख और ललाट आदि सम्पूर्ण शरीर में चमकने लगता है।

त्वचा में यही कोमलता और बुद्धि में सात्विकता एवं पवित्रता की अभिवृद्धि करता है। यह क्रिया धीरे-धीरे होती है इसलिये हानि की भी आशंका नहीं रहती उपासक अपने आत्म-कल्याण भर के संकेत प्राप्त करता हुआ जो वास्तविक लक्ष्य है वह जीवन -मुक्ति भी प्राप्त कर लेता हैं।

सविता लोक से आने वाले प्राणकण यद्यपि बहुत छोटे होते हैं किन्तु इतने प्रकाशमय होते है कि बिना दिव्य-दृष्टि के भी उन्हें देखा जा सकता है। आसमान की ओर देखने पर वायु में छोटे-छोटे प्रकाश के कण अति शीघ्रता से चारों ओर उछलते हुए दिख पड़ते हैं ये प्राणकण ही हैं। यह कण सात ईश्वर कणों से विनिर्मित होता है। यह प्राण कण सफेद होता है पर ईश्वर के सातों अणु सात रंगों के बने होते हैं। सूर्य भी सात रंगों का प्रकाश है।

नाभि चक्र में घुसने पर यह रंग अलग-अलग होकर अपने क्रिया क्षेत्रों में बँट जाते हैं नीला और लाल रंग मिली हुई हल्की बैगनी (वायलेट) और नीली किरणें कंठ में चली जाती हैं और हल्की नीली कण्ठ चक्र में। यह दोनों गले को शुद्ध रखती हैं और वाणी को मधुर बनाती हैं। कासनी और गहरा नीला मस्तिष्क में चले जाते हैं उससे विचार, भक्ति और वैराग्य के गुणों का आविर्भाव होता है। गहरा नीला मगज के निचले और मध्य भाग तथा नीला रंग सहस्रार का पोषण करता है।

पीली किरणें हृदय में प्रवेश करती है उससे रक्तकणों की शक्ति और स्निग्धता बढ़ती है। शरीर सुन्दर बनता है। यही किरणें बाद में मस्तिष्क को चली जाती हैं जिससे विचार और भावनाओं का समन्वय होता है। हरी किरणें पेट की अन्तड़ियों में कार्य करती हैं इससे पाचन क्रिया सशक्त बनती है। गुलाबी किरणें ज्ञान तन्तुओं के साथ सारे शरीर में फैलती है आरोग्य की दृष्टि से इन किरणों का बड़ा भारी महत्व है ऐसी की बहुतायत वाला व्यक्ति किसी को भी हाथ रखकर स्वस्थ कर सकता है।

देवदारु और यूकेलिप्टस वृक्षों में इन किरणों की ही बहुतायत होती है जिससे उनकी छाया भी बहुत आरोग्यवर्धक होती हैं। नारंगी लाल किरणें जननेन्द्रियों तक पहुँचकर गुदा वाले रोग ठीक कर देती हैं और शरीर की गर्मी में सन्तुलन रखती हैं। हलकी बैंगनी किरणें भी यहाँ आकर इस क्रिया में हाथ बँटाती हैं यदि कामवासना पर नियन्त्रण रखा जा सके तो इन किरणों को ही मस्तिष्क में भेजकर भविष्य ज्ञान, दूर दर्शन, दर श्रवण आदि चमत्कार, प्राप्त किये जा सकते हैं।

शुद्ध पीले रंग से बुद्धि का विकास होता है। गहरा लाल किरमिजी (क्रिमसन) से सर्वात्म भाव और प्रेमभाव का विकास होता है। इन रंगों की सम्मिलित शक्ति से आध्यात्मिकता का विकास होता हैं। इस तरह यह देखने में आता है कि कुण्डलिनी जागरण से आन्तरिक कलेवर का आमूल-चूल परिवर्तन हो जाता है। इस क्रान्ति का माध्यम शरीरस्थ कुण्डलिनी को सूर्य कुण्डलिनी से जोड़ देना ही होता है। यह क्रिया वैसे ही है जैसे किसी बड़े तालाब से छोटी सी नाली लगाकर खेतों तक पानी पहुँचा देते हैं। कुण्डलिनी जागरण की यह साधना समय साध्य तो है पर जोखिम नहीं है।

👉कुंडलिनी चक्र जागरण में दिखने वाले रंगों का अर्थ |

👉Kundalini 7 Chakra’s Colors 

साधकों को ध्यान के दौरान कुछ एक जैसे एवं कुछ अलग प्रकार के अनुभव होते हैं. अनेक साधकों के ध्यान में होने वाले अनुभव एकत्रित कर यहाँ वर्णन कर रहे हैं ताकि नए साधक अपनी साधना में अपनी साधना में यदि उन अनुभवों को अनुभव करते हों तो वे अपनी साधना की प्रगति, स्थिति व बाधाओं को ठीक प्रकार से जान सकें और स्थिति व परिस्थिति के अनुरूप निर्णय ले सकें.

भौहों के बीच आज्ञा चक्र (Aagya chakra) में ध्यान लगने पर पहले काला और फिर नीला रंग दिखाई देता है. फिर पीले रंग की परिधि वाले नीला रंग भरे हुए गोले एक के अन्दर एक विलीन होते हुए दिखाई देते हैं. एक पीली परिधि वाला नीला गोला घूमता हुआ धीरे-धीरे छोटा होता हुआ अदृश्य हो जाता है और उसकी जगह वैसा ही दूसरा बड़ा गोला दिखाई देने लगता है. इस प्रकार यह क्रम बहुत देर तक चलता रहता है. साधक यह सोचता है इक यह क्या है, इसका अर्थ क्या है ? इस प्रकार दिखने वाला नीला रंग आज्ञा चक्र का एवं जीवात्मा का रंग है. नीले रंग के रूप में जीवात्मा ही दिखाई पड़ती है. पीला रंग आत्मा का प्रकाश है जो जीवात्मा के आत्मा के भीतर होने का संकेत है.

इस प्रकार के गोले दिखना आज्ञा चक्र के जाग्रत होने का लक्षण है. इससे भूत-भविष्य-वर्तमान तीनों प्रत्यक्षा दीखने लगते है और भविष्य में घटित होने वाली घटनाओं के पूर्वाभास भी होने लगते हैं. साथ ही हमारे मन में पूर्ण आत्मविश्वास जाग्रत होता है जिससे हम असाधारण कार्य भी शीघ्रता से संपन्न कर लेते हैं.

👉कुण्डलिनी जागरण का अनुभव | 

👉kundalini awakening experiences

कुण्डलिनी वह दिव्य शक्ति है जिससे सब जीव जीवन धारण करते हैं, समस्त कार्य करते हैं और फिर परमात्मा में लीन हो जाते हैं. अर्थात यह ईश्वर की साक्षात् शक्ति है. यह कुदालिनी शक्ति सर्प की तरह साढ़े तीन फेरे लेकर शारीर के सबसे नीचे के चक्र मूलाधार चक्र में स्थित होती है. जब तक यह इस प्रकार नीचे रहती है तब तक हम सांसारिक विषयों की ओर भागते रहते हैं. परन्तु जब यह जाग्रत होती है तो उस समय ऐसा प्रतीत होता है कि कोई सर्पिलाकार तरंग है जिसका एक छोर मूलाधार चक्र पर जुदा हुआ है और दूसरा छोर रीढ़ की हड्डी के चारों तरफ घूमता हुआ ऊपर उठ रहा है. यह बड़ा ही दिव्य अनुभव होता है. यह छोर गति करता हुआ किसी भी चक्र पर रुक सकता है.

जब कुण्डलिनी जाग्रत होने लगती है तो पहले मूलाधार चक्र (Muladhar Chakra) में स्पंदन का अनुभव होने लगता है. यह स्पंदन लगभग वैसा ही होता है जैसे हमारा कोई अंग फड़कता है. फिर वह कुण्डलिनी तेजी से ऊपर उठती है और किसी एक चक्र पर जाकर रुक जाती है. जिस चक्र पर जाकर वह रूकती है उसको व उससे नीचे के चक्रों को वह स्वच्छ कर देती है, यानि उनमें स्थित नकारात्मक उर्जा को नष्ट कर देती है. इस प्रकार कुण्डलिनी जाग्रत होने पर हम सांसारिक विषय भोगों से विरक्त हो जाते हैं और ईश्वर प्राप्ति की ओर हमारा मन लग जाता है. इसके अतिरिक्त हमारी कार्यक्षमता कई गुना बढ जाती है. कठिन कार्य भी हम शीघ्रता से कर लेते हैं.

👉कुण्डलिनी जागरण के दिव्य लक्षण |

👉 Divine symptoms of kundalini awakening

कुण्डलिनी जागरण के सामान्य लक्षण हैं : ध्यान में ईष्ट देव का दिखाई देना या हूं हूं या गर्जना के शब्द करना, गेंद की तरह एक ही स्थान पर फुदकना, गर्दन का भाग ऊंचा उठ जाना, सर में चोटी रखने की जगह यानि सहस्रार चक्र पर चींटियाँ चलने जैसा लगना, कपाल ऊपर की तरफ तेजी से खिंच रहा है ऐसा लगना, मुंह का पूरा खुलना और चेहरे की मांसपेशियों का ऊपर खींचना और ऐसा लगना कि कुछ है जो ऊपर जाने की कोशिश कर रहा है.

👉एक से अधिक शरीरों का अनुभव होना –

कई बार साधकों को एक से अधिक शरीरों का अनुभव होने लगता है. यानि एक तो यह स्थूल शरीर है और उस शरीर से निकलते हुए २ अन्य शरीर. तब साधक कई बार घबरा जाता है. वह सोचता है कि ये ना जाने क्या है और साधना छोड़ भी देता है. परन्तु घबराने जैसी कोई बात नहीं होती है.

एक तो यह हमारा स्थूल शरीर है. दूसरा शरीर सूक्ष्म शरीर (मनोमय शरीर) कहलाता है तीसरा शरीर कारण शारीर कहलाता है. सूक्ष्म शरीर या मनोमय शरीर भी हमारे स्थूल शरीर की तरह ही है यानि यह भी सब कुछ देख सकता है, सूंघ सकता है, खा सकता है, चल सकता है, बोल सकता है आदि. परन्तु इसके लिए कोई दीवार नहीं है यह सब जगह आ जा सकता है क्योंकि मन का संकल्प ही इसका स्वरुप है. तीसरा शरीर कारण शरीर है इसमें शरीर की वासना के बीज विद्यमान होते हैं. मृत्यु के बाद यही कारण शरीर एक स्थान से दुसरे स्थान पर जाता है और इसी के प्रकाश से पुनः मनोमय व स्थूल शरीर की प्राप्ति होती है अर्थात नया जन्म होता है. इसी कारण शरीर से कई सिद्ध योगी परकाय प्रवेश में समर्थ हो जाते हैं.

कुंडलिनी शक्ति को जगाने का सबसे अच्छा तरीका है साधना या शक्तिपात.

👉कुण्डलिनी जागरण साधना (Kunadlini Yog) 

अगर आप साधना के जरिये अपनी कुंडलिनी शक्ति को जाग्रत करना चाहते है तो उसके लिएय आपको योग के मार्ग का अनुसरण करते हुये कर्मयोग, भक्तियोग, हठयोग और गुरुकृपायोग को साधना पड़ता है. साथ ही आपको प्राणायाम, यौगिक क्रियाओं और ब्रह्मचर्य का पालन भी करना होता है. इन सब नियमों के पालन के अलावा आपमें अनुशासन, धैर्य और सहनशीलता का होना भी अति आवश्यक है.

👉कुण्डलिनी जागरण शक्तिपात

 👉(Kundalini Shaktipaat ) 

ये एक योग है जिसके जरियें आपको एक व्यक्ति के द्वारा दुसरे व्यक्ति को आध्यात्मिक शक्ति दी जाती है. सीधे शब्दों में कहें तो एक गुरु अपने शिष्य को अपनी आध्यात्मिक शक्ति देकर उसकी कुंडलिनी शक्ति के जागरण में सहायक होता है. शक्ति को शिष्य तक पहुँचाने के लिए गुरु कुछ मन्त्रों का या पवित्र शब्दों का इस्तेमाल करता है, इस दौरान वो अपने नेत्रों को बंद रखता है और शिष्य को स्पर्श कर उसके आज्ञाचक्र में अपनी शक्ति को डालता है. इस प्रकार गुरु अपने योग्य शिष्य पर अपनी कृपा दीखता है. गुरु द्वारा दी गई इस शक्ति का प्रयोग कर शिष्य आसानी से अपनी कुंडलिनी शक्ति को जाग्रत करने में सफल हो पाता है.

कुंडलिनी शक्ति का जागरण मात्र आध्यात्मिक प्रगति से ही संभव है जिसके सरल और सही मार्ग है साधना, आप साधना के जरिये ही अपनी कुंडलिनी शक्ति को जाग्रत करें, जिसके लिए आप साधना के 6 मूलभूत तत्वों को जरुर ध्यान में रखें. ये 6 तत्व आपके मार्ग को सरल बनाते है. किन्तु जब गुरु द्वारा शक्तिपात किया जाता है तो इससे शिष्य के पास एकदम से अचानक आध्यात्मिक शक्ति आ जाती है और वो इस आनंदमयी अनुभव को जीने लगता है. इसके अलावा अब उसे सिर्फ गुणात्मक और संख्यात्मक स्तर में इजाफा कर उसे कुंडलिनी शक्ति को जागृत करने की दिशा में अग्रसर होना होता है. इससे साधक का विश्वास भी मजबूत होता है.

कहा जाता है कि अगर कोई साधक भक्तिमार्ग के जरिये अपनी कुंडलिनी शक्ति को जागृत करता है तो उसका भाव जागृत होता है और यदि वो ज्ञानमार्ग से कुंडलिनी शक्ति को जागृत करता है तो उससे उसे दिव्या ज्ञान की अनुभूति होती है.

👉 कुण्डलिनी जागरण की यह पोस्ट हमने कई प्रमाणित पुस्तक और वीडियो को देखने के बाद इस पोस्ट को लिखा है और अभ्यास करते हुवे इसे महसूस भी किया है की हम गलत नहीं कर रहे है, यह हमे सही रास्ता लगता है |

रही बात ऐसे व्यक्ति की जिसकी कुण्डलिनी जाग्रत हो चुकी है .. तो इसका तो कोई ढिंढोरा नहीं पिटेगा यह तो उस व्यक्ति के पास जाने पर स्वयं ही पता चल जायेगा की कुछ तो विशेष है अमुक व्यक्ति मे, फिर आपकी पात्रता ही काम आएगी l  अब, मानो तो चमत्कार वरना संयोग …

©️®️🎯 Writer : Prof.Dr.Vaibhavi Trivedi 

🎯 Matusri Shantaben arts College 

 

👉 Image courtesy : Google 

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